翻譯自美國共產黨（cpusa）原文鏈接https://www.cpusa.org/article/abortion-under-socialism/
作者：SEBASTIANO PORCU|2022年8月12日
「教育、文化、文明、自由——所有這些高調的話語伴隨著世界上所有資本主義、資產階級共和國，這些法律都具有令人難以置信的惡性、令人厭惡的卑鄙、粗暴的法律，這些法律使婦女在婚姻和離婚中不平等，使婚生的孩子和‘合法出生’的孩子不平等，並賦予男性特權，羞辱和貶低女性。」
—弗拉基米爾•列寧，《蘇聯政權和婦女地位》
最近推翻了羅伊訴韋德案給國家留下了陰影，同時使該國的政治和意識形態分歧急劇緩解。 與政治分歧相反，醫學界壓倒性地團結一致，直言不讳地反對裁決。 在最高法院對羅訴韋德案做出裁決後，美國婦產科學院Dobbs v. Jackson毫不含糊地宣告：
「扭轉最高法院近50年前制定的對安全合法墮胎的憲法保護，使孕婦面臨基於州的任意限制、法規和禁令，這將使許多人無法獲得所需的醫療護理。 提出的限制不是基於科學或醫學的；它們允許無關的第三方做出正確和道德的決定，只應由個人及其醫生做出…… 對於美國婦女和醫生來說，這是一個至暗時刻。」
美國醫學會主席Jack Resneck, Jr., M.D.也明確譴責了這一裁決：
「結束合法墮胎的國家不會結束墮胎——他們將結束安全墮胎，冒著毀滅性後果的風險，包括病人的生命…… 獲得合法生殖保健的機會將僅限於那些擁有足夠資源、情況和經濟手段的人——透過給來自黑人、拉丁裔、土著、低收入、農村和其他歷史上處於不利的社群的患者帶來最沉重的負擔，加劇了健康不平等，這些社群在獲得醫療保健方面已經面臨許多結構性和系統性障礙。」
我們自己的政黨理所當然地加入了譴責最高法院的裁決的合唱團，增添了我們作為共產主義者的聲音和獨特的觀點。我們認識到生殖權利問題與實現每個人在社會中充分潛力和參與的鬥爭之間的親密關係。 儘管我們和其他人一起哀悼這一反動挫折，但我們仍然對多元化、包容和團結的人民運動帶來的革命變革的可能性保持樂觀。
社會主義歷史提供了豐富的靈感來源。 建設社會主義的先前和正在進行的實驗讓我們注意到在以自己的政治和文化背景為中心的應對措施時的成功和挫折。
蘇聯
十月革命催生了第一個成功的社會主義實驗。 婦女不僅被邀請，而且被鼓勵加入集體努力。 然而，兩次革命和一場內戰使新生的蘇聯處於軟弱狀態。 列寧將這一時期的俄羅斯國家比作一個半毆打致死的人。
Marlis Allendorf在《社會主義社會中的女性》一書中寫道，
婦女參與國家的建設，她們融入生產性工作，同時也是婦女解放的最重要條件。 只有在家庭圈子之外的富有成效的工作中，她才能認識到自己的能力，並從養家糊口的丈夫的專制中獲得物質獨立。
1920年，蘇聯成為世界上第一個應要求墮胎合法化的國家。 人民衛生和司法委員會通過了一項法令，指出該程式將“免費進行，不收取任何費用”，提供該程式的護士或助產師將受到刑事處罰。 該法令還禁止除了接受過醫學培訓的醫生以外的任何人進行此項程序。 然而，該法令還將墮胎稱為“嚴重邪惡”，該法令的最終目的是“這種邪惡逐漸消失”，以及引入漸進的母嬰健康政策。
在蘇聯的這一時期，關於墮胎基本上有兩個獨立的“理論”。 第一個是親產主義者的立場，鼓勵婦女生育更多的孩子，以增加人口，並加強國家的成長和發展能力。 親產主義的立場認為，墮胎的情況恰恰相反。 因此，墮胎應該仍然是非法的。 第二種立場主張墮胎合法化，以改善母嬰健康結果，並認為隨著該國物質條件的改善，墮胎將慢慢消失。 這一立場認為，女性最終會選擇不將墮胎作為節育手段。 此外，隨著生育和撫養孩子的變得更容易，女性會選擇生育更多的孩子。
《蘇聯婦女平等》（《外語出版》，1957年）一書將墮胎合法化的決定與當時的墮胎情況聯絡起來。 在革命前的俄羅斯，“當他們沒有醫療依據時”，墮胎是非法的。 然而，對尋求墮胎者和提供墮胎的人“嚴重後果”促使蘇聯政府通過了規定在醫院進行免費墮胎的法令。
相比之下，此時在美國，墮胎同樣被視為邪惡，也是非法的。 婦女墮胎很常見，但根據階級情況有明顯的差異。 職業婦女被迫求助於危險的方法和無能的從業者，而擁有財富和聲望的婦女可以得到安全的程式。 然後，和現在一樣，一個人的資源、情況和財政手段決定了獲得醫療保健的機會。
Marlis Allendorf再次寫道，
1929年，當蘇聯的每塊盧布主要用於發展重工業時，國家從社會保險基金中撥出1億多盧布，用於照顧孕婦，包括產前和分娩時，照顧新生兒，以及餵養兒童。
蘇聯針對母嬰健康政策的改變旨在減輕女工在家庭、辦公室或工廠所經歷的特殊負擔。 目的是為減少懷孕和作為母親的負擔，而不是根除它。
儘管物質和社會條件有所改善，包括生育和撫養子女的能力，但隨著婦女試圖控制家庭規模，出生率有所下降。 此外，官方統計資料顯示墮胎人數有所增加。 這一觀察與墮胎自由化的理由直接矛盾。 人們害怕出生率下降會破壞該國的工業化計劃。
儘管法令透過後墮胎數量有所增加，但較高的數字在很大程度上反映了以前非法墮胎的登記。 儘管蘇聯法令認為這是必要的邪惡，但婦女的安全和墮胎的安全規定是蘇聯法令的指導原則。
最終，在1936年，蘇聯通過了“關於禁止墮胎和為分娩婦女提供更多物質援助”的法令，使墮胎再次成為非法，除非繼續懷孕“危及生命或威脅嚴重傷害”，並對提供手術的醫生和獲得手術的婦女都處以刑事處罰。
1936年法令透過後，非法墮胎急劇上升。 毫不奇怪，其結果是與墮胎有關的發病率和死亡率增加，包括感染和發燒、穿孔和出血、慢性炎症和隨後的不育，以及卵巢和子宮功能障礙。
1955年，隨著“廢除禁止墮胎”法令的透過，這一趨勢發生了逆轉，該法令指出，“蘇聯國家為促進母性和保護兒童而採取的措施，以及積極參與該國國家經濟生活所有領域的婦女的意識和文化的持續增長，現在使放棄法律禁止墮胎成為可能。”
1955年法令沒有僅僅為了增加人口而允許墮胎，而是承認婦女在蘇聯社會及其代理中的核心作用。 蘇聯婦女平等一書解釋了該法令的透過允許婦女自己決定是否墮胎。“現在，想要縮短懷孕期的女性不必透過訴諸庸醫服務來冒自己的健康和生命危險。”
此外，正如Sasha Talaver在Jacobin的一篇文章中所寫的那樣，“20世紀50年代關於墮胎的辯論與對婦女生活條件和兒童保育設施的研究密切相關”，因此“可以在社會主義女權主義的生殖正義框架內看到”。
相比之下，此時美國將“國家社會主義促進婦女進入正規勞動力（作為]共產主義對上帝賦予的性別角色的突變及其對破壞家庭的‘不自然’（因此也是邪惡）計劃的證據。”
避孕呢？ 與墮胎相反，避孕在蘇聯並不被視為一種社會現象。 相反，關於避孕的研究具有醫學和生物學性質。 墮胎被視為一種主要的節育方式和控制家庭規模的手段。
到20世紀90年代，在蘇聯強行和不民主地解體後，俄羅斯的生育率急劇下降。 隨後，對俄羅斯聯邦人口下降的擔憂變得普遍，緩解人口下降的嘗試包括增加對俄羅斯幼兒的財政支援，並最終限制墮胎。
2011年，俄羅斯議會通過了一項法律，將墮胎限制在懷孕的前12周，如果懷孕是強姦造成的，則例外情況最長為22周，在懷孕期間的任何時候，出於醫療需要。 法律還包括強制性等待期。
西德（德意志聯邦共和國）和東德（德意志民主共和國）
多年來，德國的例子表明，在封建主義、資本主義、法西斯主義和社會主義下，生殖正義的方法形成了鮮明對比。 德國禁止墮胎的立法可以追溯到《普魯士刑法典》（1851年）和北德聯邦（1870年）以及德意志帝國的建立。 短暫的魏瑪共和國在一定程度上解除了禁令，但在納粹時期，墮胎再次受到嚴厲懲罰。 重要的是，納粹的優生學法只懲罰了雅利安婦女的墮胎。 在感知胎兒畸形或淪獲“不受歡迎的人”人口的情況下，墮胎是允許的，有時是被迫的，例如身體殘疾者、智力殘疾人，以及非雅利安民族和種族群體，如斯拉夫人。
第二次世界大戰結束後，西德和東德都恢復了魏瑪共和國的法律狀況，當母親的生命面臨風險時，魏瑪共和國將墮胎合法化。 然而，西德墮胎的法律要求很嚴格，往往導致婦女前往其他地方，特別是荷蘭，進行墮胎。 東德有一套更自由的法律要求。
像蘇聯一樣，婦女作為工人和母親的角色之間存在著意識形態緊張局勢，特別是在戰爭後的恢復和再工業化時期。 歷史學家Danna Harsch在《1950-1972年東德的社會、國家和墮胎》中寫道：
“東德案件提供了關於婦女平等的想法與她們參與生產之間存在強烈相關性的證據，但它也表明，談論婦女權利與公民對國家的新興自信有關…… 到20世紀60年代末，關於墮胎的言論傳達了強烈的婦女困境和權利感，以及一種明顯的（如果特別是國家社會主義的話）權利感”（原文中的斜體）。
1972年，東德的墮胎進一步自由化。 所有16歲以上的女性都可以獲得懷孕12周的按需墮胎和醫生處方的免費避孕藥。 相比之下，墮胎在西德是非法的。 刑法典第218條規定，墮胎是非法的，墮胎未遂可判處三年監禁。 這種二分法一直持續到統一。
正如布魯尼·德拉莫特和約翰·格林在他們的《斯塔西州或社會主義天堂》一書中所寫：
“統一後，有必要使西德和東德關於這個問題的法律保持一致。 1992年，第218條進行了修訂，以透過東德立法，但在程式之前增加了強制性磋商。”
其結果是，根據德國刑法典第218條，今天的德國墮胎仍然是非法的。 然而，如第218a條所述，在特定情況下，它不受懲罰。 這些包括在懷孕的前三個月（12周）內進行墮胎，並事先進行強制性諮詢，在諮詢和墮胎之間遵守規定的三天等待期，以及懷孕是否是性侵犯的結果，或者孕婦的身體和/或心理健康處於危險之中。
越南
自獨立以來，越南在提供合法墮胎和繼續擴大生殖服務方面有著悠久的歷史。 墮胎在1945年從法國獨立後首次合法化，並在20世紀60年代提供長達22周的懷孕。 今天，作為廣泛的生殖保健覆蓋面的一部分，婦女保留了按需墮胎的能力。
社會主義越南過去和現在都致力於促進性別平等，類似於蘇聯和東德。 1959年憲法明確概述了經濟、政治、社會和文化生活各個方面的男女平等。 1959年底透過的《婚姻和家庭法》“肯定了關於婚姻和家庭的四項基本原則：（1）自由和漸進婚姻；（2）一夫一妻制；（3）男女平等，保護婦女在家庭中的利益；（4）保護兒童利益。”
在越南成功抵抗美國侵略和南北統一後，該法律於1986年進行了更新和擴大。 1989年《人民健康保護法》的透過保證了已婚婦女的自由墮胎和避孕。 隨後在2000年和2014年對《婚姻和家庭法》進行了更新，證明了國家政策在應對不斷變化的物質條件方面的演變。
古巴
古巴革命是社會主義中持續、進步的最後一個例子。 1936年，墮胎在古巴合法化。 與其他國家一樣，墮胎僅適用於強姦、防止孕婦生命損失的醫療必要性以及嚴重胎兒異常的可能性。
在1959年革命之前，古巴是西班牙和後來的美國的殖民前哨。 私人醫療診所是標準診所，只為那些有經濟能力的人提供墮胎。 吉爾·格林在他的《25歲的古巴：持續革命》一書中指出：“革命之前，沒有公共衛生系統；沒有準確的健康記錄，預防醫學沒有做任何事情，所有醫療服務都是私人的……嬰兒死亡率很高。”
古巴社會主義革命的勝利改善了母嬰健康。 到1983年，“99%的分娩現在都在醫院進行。 因此，嬰兒死亡率從1962年的每1000例活產死亡43例下降到1982年的18例，1983年前六個月僅為14.2例。” 聯合國的當代資料顯示，古巴的嬰兒和孕產婦死亡率現在都低於美國。 這一傑出成就是國家為解決生活水準、教育和醫療保健問題而精心策劃的結果。
應要求墮胎於1965年根據四個條件制度化：“由女性決定，需要在醫院進行，需要由專家工作人員進行，並且需要完全免費。” 此外，“官方非刑罪化發生在1987年，當時仍然有效的《刑法典》規定，只有當它是為了營利、在衛生機構之外、非醫務人員或違背婦女的意願而實施時，它才是一種犯罪。”
古巴婦女聯合會和古巴工人聯合會等群眾組織的參與有助於確保墮胎、全面的生殖保健和其他保護。 在古巴建設社會主義過去和現在都是一個充滿活力和民主的步驟。
像越南一樣，古巴的社會主義實驗正在進行中。 與美國不同，古巴人直接參與改善充分實現其權利所需的經濟、政治和社會機構。 古巴目前正在更新其1975年《家庭法》，以使同性婚姻合法化，擴大兒童權利，正式使用輔助生殖技術（如體外受精、ICSI），打擊基於性別的暴力，並保護老年人。 被一個未經選舉、不負責任的政府部門剝奪這些權利的前景是不可想象的。
結論
過去社會主義國家的遺產揭示了一些缺點。 儘管蘇聯和東德的婦女權利和墮胎是漸進的，但這些社會主義實驗未能解決非二元、性別同性戀和變性人的需求和關切。 然而，越南和古巴的當代社會主義實驗正在開闢一條前進的道路，包括為所有公民規定的全部、實現的權利。
馬克思主義是一門科學。 它活著，呼吸，成長和進化。 過去和現在的社會主義實驗都展示了馬克思主義的革命性，併為確保包括墮胎在內的生殖正義提供了指導。 雖然他們的歷史是微妙的，但他們集體展示了社會主義對確保婦女完全公平的承諾。 透過維護每個人的人性，社會主義鬥爭將身體自治權擴充套件到所有人。 面對當代社會的加劇鎮壓，我們必須集體鬥爭推翻資本主義，為所有人實現民主和生殖正義。
作者的意見不一定反映CPUSA的立場。
圖片：美國的抗議者，全民生殖自由（Facebook）；公共汽車上的蘇聯婦女，1966年，維基媒體（CC SA 3.0）；My Body My Choice，Die Linke（Facebook）；在建築工地工作的越南婦女，工發組織（BY-ND 2.0）；古巴婦女和兒童，Adam Jones，維基媒體（CC BY-SA 2.0）。
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